记得艺术大师罗丹说过：“所谓大师，就是这样的人，他们用自己的眼睛去看别人看过的东西，在别人司空见惯的东西上，能发现美来。”

　　同样是画家，为什么有人能够发现美，而有人却熟视无睹呢?黄宾虹先生说自己的画中真正所要的东西是：“此中内美非常人所能见。”

　　这个问题是认识艺术、认识黄宾虹首先要解决的问题。此问题实际已超出了绘画的范畴，是一个哲学问题。因为一个人对绘画的认识大致有这三种情况：第一是自己与生俱来的天真;第二是进入学校后老师的灌输，也就是给学生输入的一种绘画理念;第三是通过自我修炼，所谓“读万卷书，行万里路”，包括师今人，师古人，师造化，将自己的所学在自然中印证，对自我进行修炼，这也是其中一个十分重要的环节。因为见仁见智的关键在于主体的认知能力，这种认知受到主体的制约。人们认识问题往往是按照自己业已形成的见解或老师灌输的理念进行认知、判断。此种势力在社会上长期繁衍，几乎形成了一种定势、一种风气，赫赫扬扬不可一世。然而这正是艺术发展面临的最可悲的局面!

　　在对艺术认识的问题上，黄宾虹在他画作的题款上反复出现的几个字眼，就是唯恐世人对陷入认知误区的警示。这几个字是什么呢?就是“澄怀观化”。

　　“澄怀观化”，这四个字含义非常。

　　他说：“澄怀观化须于静中求之。”这十个字又在告诉我们什么呢?

　　先从“澄怀观化”四字说起。从常理上说读者是“观画”，不是“观化”，但为什么非要说“观化”呢?其实再想想，若从“观画”一说，往往陷入就画论画的思维模式，这是宾老所不愿看到的。宾老的意思是说你在自然中去看看就明白了。但只观看自然就明白了吗?去旅游一下就可以了吗?不是的。请注意这个“化”字，这个字可不简单!下面笔者就这个“化”字谈谈自己的见解。

　　前面笔者在谈“发现”时，指出要在常人司空见惯的地方有所发现，但发现这个“化”到底有什么含义和意义呢?

　　“化”第一是表示过程，一个运动的过程。过程当然不是静止的，不是局部的，不是一个片段。这就给我们一个启示，当我们置身大自然中，决不能只用自己的眼看到的那一部分来描述它本身，因为这样就失之片面，即使这个片段被描绘得非常真实，刻画得非常细致，也不能表现整个大自然。举个例子来说，把大自然比作一个巨人，我们坐在那里写生，好比我们坐在他的脚趾甲盖儿上，描写的那个部分再周到，你能说那是一个真实的自然吗?非也!看起来很真实，其实并不真实，最多只能说是写实。人们常说“眼见为实，耳听为虚”，就中国山水画而言，只把眼睛见到的描写下来，也不算为实，因为眼睛看到的只是一个片面，甚至只是一个幻觉，可以参考，决不能以此为据。回过头来，我们如何来撷取自然之真呢?这就需要我们去“观化”。“化”是一个过程，在自然的过程中去观察，去认知，才有可能看到一个真实的自然。

　　这样讲，人们也许会责备我，说这是故弄玄虚，大自然明明很安静地在我们眼前，偏要说的那么玄，我没有看到大自然在运动，在变啊?

　　在这里就要讲到这个“观”字。这个“观”，不是仅眼观，它是用心观，就是说要用自己的心灵来观。心是动的，我们在这个世界上，心无一日不在动。虽然来到自然之中，忘却了人世间的烦恼，但这只是短暂的;自然之美使你陶醉，但你的心仍然抛却不了世间的纷扰。于是，你只能做一个暂时的过客，在你心中最不能割舍的恐怕不是这山，也不是这水。那么请问你怎能懂得这山这水的性灵呢?

　　人与山水，真正契合，并非易事，未合之初，不能言懂。

　　在东晋，陶渊明懂。“云无心而出岫”，他把自己比作游走在山间的一片云，自己已无心出任什么县令了，名利对他已失去了吸引力。他这片在山间栖留的云是不愿再出岫了，他像一只身心俱疲的小鸟，厌倦了在名利之间的奔波，要让自己的身心栖息在这山水之间了。他，是真正自在了，可以说是已经达到了“天人合一”的境界了。

　　在元代，黄公望懂。他50岁后学画而能卓然成为一代大家，在于他前期的文化积淀和书法的坚实基础。他能“坐望苦不足”，足见其已与自然融成一片。他在荒山乱石草木深处坐，意态匆匆，常人不测其所为，如果他执笔在对景作画，常人则知其所为。不画，坐在乱石中，到底在做什么?常人不解。西汉司马迁有言“究天人之际”，这也正是黄氏所做的。他是在体会，在悟道，也正是黄宾虹先生所说的“澄怀观化”。

　　真正做到“观化”并不容易，先要去掉世俗之心，而后方能与自然真正沟通。在古代称为“神遇”，即你的神与自然灵性相通。因此，这就需要时日磨炼，去掉世俗之心，去掉世俗给你的成见，以纯真之心观照，方可见其真。

　　这种内心观照，与道家修炼后的体道，佛家修行后的明性，在本质上没有什么不同，都是要达到“天人合一”的境界。所不同者，在于侧重体悟天地造化的规律，所以要思接混茫，想到开天辟地之时，使自己的精神与天地山川化为一体。这一层“澄怀观化”的修炼功夫，是直接关系到一个人是否能成为真正的山水画家之关键所在。