中鼎元，十年寒暑，我们走过的，是一条琢玉之路，也是一条循玉之路。这琢与循的本源，是中鼎元对于文化的思索与担当。琢，为形制，为气韵;循，为玉德，为正道，更为五千年来化育其中的至美品格。我们之所以将传承宫廷玉雕作为中鼎元的文化特色，不单单是因为中鼎元身处京师，也不仅仅是为寻求器形的中正雍和之美，我们所要做的，是寻找一种精神，一种信仰。也许这种精神时至今日已然落寞，但当我们翻开那些被铭记、被传诵的历史，其身影依然随处可见;也许这种信仰几经变迁已然黯淡，但我们历经的所有荣誉与辉煌中，都已留下了它的名字。

　　早自先秦甚至上古时代，玉器便已成为社会生活的重要内容，更是天地之道、君子人格的象征。琢玉求美，修身致善，玉器已在我们的文明体系中成为了一种精神象征，为何唯独玉石成为国玺，其象征意义自然不言而喻。《礼记》中说，玉有十一德：“仁”、“知”、“义”、“礼”、“乐”、“忠”、“信”、“天”、“地”、“德”、“道”，先贤将这些至美的品格，灌入万年不朽的玉石之中，希冀着这些所有人都应遵循的品质不因岁月的流逝而消失。于是《史记》中有田横五百壮士舍生取义，《北齐书》又有元景皓“大丈夫宁可玉碎，不能瓦全”的记载。孟子说，“我善养吾浩然之气”，其所坚守的不仅仅是个人的信念，更是整个社会的人伦正道之希望。也许这些所谓的信仰与精神对于一个普通人来说都略显遥远，但我们仍须心怀敬畏，心怀希望。

　　所谓治玉者，以器明道。就玉雕艺术而言，道是内在之灵;器是物质表征;艺是灵与物质、形上与形下、内在与外显之间的圆融互化。“《易大传》曰：‘形而上者谓之道，形而下者谓之器。’器非道也，而既以载道。”(刘宗周《宋儒五子合刻序》)离开器求道，则道不明。器为道之形，以器显道，器以载道，“道者万器之总名，非与器为体也。”(《学言》中)离开了器，道就没有了存在的依据。器以形载道，道与器不相离，以器为存在的前提。道与器相互诠释，互推互进。这个中国古老的哲学命题，早已融入了我们传统的艺术体系之中。中华民族以玉为德之表征。德是贯彻于人文社会、自然自觉的文化精髓;玉的魅力，不仅在于外在光华，更在于内在神韵。“玉德”是自然之美与人文之美的犀通，也是一种需要当代中国人去不断挖掘和表现的优秀民族传统。

　　现今之世，物质文明发展，中西文化交汇，功利心的膨胀自难避免，然而随之而来的更为残酷的现实，却是一种信仰上的迷茫与社会伦理道德感的缺失。年轻人的信仰危机，对西方的跟风媚俗与对传统的照搬复制，似乎都已成为屡见不鲜的现象了。于是两千多年来以儒家哲学为主体的华夏文明，延续至今，竟陷入了如此尴尬的境况之中。《荀子》说，“乐”所以重要，首先是由于它“可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”。这正是告诉我们，文化艺术，作为一种强大的精神力量，它对于改善社会风气、树立民族精神是有着不容忽视的作用的。而儒家“为仁由己”的“爱人”精神，更在时刻警醒着我们，要以真诚而自觉的历史使命感，于弘扬中华玉文化的道路上，勇担重任，一尽己力。

　　中鼎元之所以把传承宫廷玉雕艺术作为自己的道路，其本意是对于传统文化的考量与主张。玉雕艺术是一种文化媒介，相对于当下传统文化的形式化与商业化，我们更注重传达它内在的浩然正气;这种阳刚正气是中华文明的真正灵魂，也是我们传承数千年的正统文化之核心奥义。

　　北京中鼎元珠宝有限公司 董事长

　　刘书占