生命是什么?现代主义之后，人们一直试图打破人的主体性思维，用各种假设延展生命的定义。我们讨论生物个体的生命，也讨论社会有机体的生命;我们讨论遗传学的生命，也讨论天体生物学的生命;我们讨论人造的生命，也讨论拟人化的生命⋯⋯随着生命意义的多价化，艺术对生命的诠释也日益多元。最近在中国美术馆展出的“延展生命——国际新媒体艺术三年展”，呈现了一种对生命意义的新的解读，即从生物哲学的研究角度出发，解构传统的生物学思想，探讨逃脱了自身单纯作为生物的存在模式的生命。为此次展览撰文的尤金·撒克对生物哲学所关注的生命对象的解读是这样的：“我们关注的是非人类的生命，非有机体的生命，匿名的生命，含糊的生命——是德勒兹所言的‘非特指的生命’(a life)⋯⋯包括了微生物、 传染病、 内共生、寄生虫、昆虫群、兽群、禽群、人工生命、遗传算法、生物路径、智能尘埃、快闪族、网战——这里有整部动物寓言集让我们去思考生命与多重性的关系。”

　　媒体艺术造就各种另类的临界生命的可能，在此次展览中“临界之境”这一单元得以充分展现。它们有的是拟人化的人工智能生命， 如 《鱼与鸟系列》和《表演的生态》，一个是系列互动装置，包括两个奇妙的轮椅，在于观众互动的过程中会吐出对观众说话的纸条;一个是喜好交际的一对机器精灵，像孩子一般追随注目着他们的观众，一会儿翘首，一会儿转身，好不俏皮。它们还有的融合了机器、植物和微生物，在相互作用中形成了真正开放的生命系统，比如《游牧植物》，这个由机械、细菌、植物组合的“游牧植物”从受污染的河流中取水，分解其中的成分来提取能源，供给其大脑电路，富余的能源用来维持植物生存，由此完成了生命循环。这样一个人造的渺小生命体，在广袤的地球上孜孜不倦地清理人类的垃圾，似乎要令人类为之汗颜了。

　　对种种“非特指的生命”的充分尊重，依赖于人类主体性思维模式的消解。人类主体性思维的建立，很大程度上依赖于人类长期以来建立起的视觉中心文化。视觉曾一直被认为是五官中最适宜认知的器官，优越的认知能力不仅让视觉成为通达真理的根本途径，而且使它最终演化为理性、真理、本质的代名词，主体的观看与客体的被观看的对立，成为了主客体对立的基础。然而我们对生命的感知是通过包括视觉以内的全感官实现的，我们有多久没有关注过视觉以外的感知?在现代主义向后现代主义转向的过程中，哲学、科学、艺术、文化研究等多领域的工作者不断尝试以各种假设、研究和实践，消解着强大的视听中心主义。“惊异之感” 单元，即由对生命的感知切入，探讨在媒体艺术中通过多感官感知生命的种种可能。

　　视觉在这一单元中明显出让了它惯常在艺术中占据的主导地位。将这一精神进行得最彻底的，是克里斯·萨尔特的《最小可觉差》。艺术家在该作品中制造了一个黑暗、幽闭的狭小空间，观众必须单独躺在这个空间里。在6分钟的体验时间内，观众的整个身体后半部会感受到从微妙到激烈的触觉刺激。随着触觉刺激的增大，无声、无光的狭小空间里逐渐有了声音和偶尔闪现的光，直到各种感官刺激的激烈迸发。整个过程艺术家将观众的感知减少缩小至最小极限，又返回到最大范围。中国的观众也可能还会发现，这件作品似乎怀有某种东方禅意——禅宗坐禅，闭其六根，虚空之中，由自我可领悟到整个宇宙中恒久的存在;体验过程后来越来越激烈的棍棒敲打， 又好似禅宗棒喝，令人洞见禅机。

　　事实上，不止这一件作品，整个展览的母题所关注的“非特指的生命”，都与东方古老的宇宙观不谋而合，或者说其呈现的是一种世界主义艺术观。在西方人类中心主义主导下，人类在现代主义进程中，从工具统治出发将自然生命列为“持存物”(Bestand)而过度开发，从而导致今天如此悬迫的环境问题。“悬迫之域”单元呈现的，即是来自世界各地的艺术家在全球视野之下，通过媒体艺术的方式将这些环境问题呈现出来，或直接为我们提供解决问题的方法。前者有《城市臭氧》和《绿云》，后者则以《自动诱导者》《农场之泉》为典型。《自动诱导者》是以浮萍满江红为稻田提供天然氮肥的农业试验基地模型，探索并干预鱼腥藻和满江红的共生关系，如果系统中认为其关系为共生，它将指挥机械臂把红萍推进稻田，反之如果其关系多数为寄生，机械臂则会暂缓输送。《农场之泉》是一个养殖实用或观赏鱼与植物的室内系统，在水产养殖的概念基础上，悬挂的园艺水池利用基本的水泵和重力，将鱼的排泄物在植物根系中过滤，而此系统中的植物和细菌又同时起到净化鱼池水的功能。在这里，也许有人会质疑这类“实用艺术”与科技发明和设计产品的界限问题，然而这可能恰恰是媒体艺术的独特之处——以往虚弱而理想主义的艺术家们依靠旧的艺术媒介无法实现的愿望，现在通过新媒介和新科技的运用被真正地实现了出来。抑或说这是学科界限被逐渐消解之后的必然结果。

　　若要论及学科界限的消解，我们能够惊喜地看到，此次展览最大的消解对象其实是国家的边界。没有历史和文化痕迹的新的艺术媒介，令我们几乎完全无法从展览中看出艺术家的国家身份。地缘政治的去除让展览中的媒体艺术作品真正成为了“非特指的生命”，鲜活而富于生命力。也许有人会在这样的展览中，为缅怀被消解的 “在地性”(Locality)而惆怅，那么或许，在某个将来，他们会在其他有生命的星球那里寻找到他们的文化猎奇目标，也未可知。